Symbol Mokosz

Symbol Mokosz

Mokosz (znana też jako Mokusza lub Mokosza) to jedna z najważniejszych i najbardziej tajemniczych postaci w panteonie dawnych Słowian. Słowiańska Mokosz – bogini ta była opiekunką ziemi, płodności, kobiecej pracy oraz losu. W wierzeniach ludowych zajmowała szczególne miejsce jako patronka kobiet, matek, prządek i tkaczek, a także jako strażniczka urodzaju i dobrobytu domowego ogniska. Mokosz – symbol kobiecej siły i życiodajnej energii – do dziś inspiruje osoby poszukujące duchowych korzeni w słowiańskiej tradycji.

Symbol Mokoszy – jego wygląd i znaczenie

Symbol Mokoszy
Symbol Mokoszy; źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Mokosh_symbol_red.svg

Słowiański symbol Mokoszy był ściśle związany z kobiecością, płodnością oraz ziemią. Najczęściej przedstawiano go w formie uproszczonej sylwetki kobiety z uniesionymi rękami. Postać ta bywała geometryczna – przypominała romb lub figurę z rozszerzającą się dolną częścią, symbolizującą łono i żyzną glebę. Czasem symbol Mokoszy zawierał motywy krzyża wpisanego w romb, co podkreślało związek z czterema stronami świata i cyklem natury.

Symbol bogini Mokosz bywał również interpretowany jako znak pola obsianego ziarnem – romb podzielony na cztery części z kropkami w środku. Taki wzór odnajdywany jest na dawnych haftach, naczyniach oraz elementach drewnianej architektury. Symbol w tej formie miał zapewniać dostatek, ochronę plonów i ciągłość rodu.

Gdzie umieszczano symbol Mokoszy?

Symbol Mokoszy pojawiał się przede wszystkim w przestrzeni domowej. Haftowano go na koszulach, zapaskach i chustach kobiet, szczególnie w okolicach brzucha i piersi – miejscach związanych z macierzyństwem i karmieniem. Wierzono, że symbol ten noszony blisko ciała chroni przed bezpłodnością, chorobami oraz złymi urokami.

Symbol Mokosz umieszczano także na ręcznikach obrzędowych, zasłonach i pościeli. Miał on strzec domowego ogniska oraz zapewniać zgodę w rodzinie. Na terenach wiejskich znak ten ryto w belkach domów, drzwiach stodół czy skrzyniach posagowych. Mokosza – symbol tej bogini miał wówczas chronić dobytek i zapewniać urodzaj.

Często znak Mokoszy pojawiał się również na narzędziach związanych z przędzeniem i tkactwem. Ponieważ Mokosz była patronką kobiecej pracy, wierzono, że jej symbol przynosi sprawność rąk, cierpliwość i powodzenie w wykonywanych zajęciach.

Moc i wierzenia związane z symbolem

Dla dawnych Słowian symbol Mokoszy nie był jedynie ozdobą. Traktowano go jako realne źródło ochronnej mocy. Wierzono, że zapewnia harmonię z naturą, wzmacnia więzi rodzinne i przyciąga dobrobyt. Kobiety modliły się do Mokoszy o szczęśliwe rozwiązanie ciąży, a rolnicy prosili o deszcz i obfite plony.

Symbol Mokoszy miał także chronić przed „suchością” – rozumianą zarówno dosłownie, jako brak deszczu, jak i metaforycznie, jako brak miłości czy życiowej energii. Bogini Mokosz była bowiem uosobieniem życiodajnej siły, która przenika ziemię i człowieka.

Dziś słowiańska bogini Mokosz wraca do świadomości wielu osób zainteresowanych rodzimą duchowością. Jej symbol stał się znakiem kobiecej mocy, połączenia z naturą i szacunku dla cykli życia. Niezależnie od interpretacji, symbol Mokoszy pozostaje jednym z najważniejszych i najbardziej rozpoznawalnych znaków słowiańskiej tradycji.

Kim była Mokosz?

Posąg Mokoszy w Klasaku
Posąg Mokoszy w Klasaku; źródło: https://pl.wikipedia.org/wiki/Mokosz

Słowiańska bogini Mokosz uznawana była za uosobienie wilgotnej, żyznej ziemi. Jej imię często wiąże się ze słowem „mokry”, co symbolicznie odnosi się do wody, deszczu i wilgoci niezbędnej do wzrostu roślin. Wierzono, że to ona czuwa nad plonami, zapewnia płodność kobietom i zwierzętom oraz chroni rodzinę przed nieszczęściem.

W niektórych przekazach Mokosz była jedyną żeńską boginią wymienioną obok najważniejszych bóstw, takich jak Perun czy Weles. Jej kult był silnie zakorzeniony w życiu codziennym. Modlono się do niej o zdrowie, szczęśliwy poród, urodzaj na polach oraz pomyślność w gospodarstwie. Mokoszy przypisywano również władzę nad losem człowieka – w niektórych regionach łączono ją z przędzeniem nici życia, podobnie jak greckie Mojry.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *